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论讲经说法者的资格

作者:东方阳熹

 

  此需要从三个方面来解释:一是,一个人具有什么样的水平才有资格说法?二是,世俗中人是否有资格弘法传道?三是,是不是所有学佛者都具有讲经说法的义务和责任?

  一、一个人具有什么样的水平才有资格说法?

  菩提达摩大师在《血脉论》中说:“若不见性,即非禅也。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。”又云:“若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子。”

  由此可知,唯有见性者才具有讲经说法的资格。

  见性者,是善知识,此等人才能够为迷者指引性真。未见性者,自己对心、道、佛尚认识不清,又何以使他人开悟见性?因此说,未见性者为他人说法,可谓一盲引众盲。

  二、世俗中人是否有资格弘法传道?

  一个人是否有说法的资格,要看这个人是否具有相应的觉悟和理论水平,讲的是不是正宗的佛法,而非取决于他的性别、年龄、学历和身份地位。

  释迦牟尼佛在《楞严经》中说:“我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转。或作沙门白衣居士,人王宰官,童男童女,如是乃至淫女寡妇,奸偷屠贩,与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨,真阿罗汉,泄佛密因,轻言末学。唯除命终,阴有遗付。云何是人惑乱众生,成大妄语。”

  简而言之,就是任何人都有弘法传道的资格,只要他讲述的是正宗佛法。既便是“童男童女”、“淫女寡妇”也可能是“诸菩萨及阿罗汉”转世。但这种人在世间说法,是不会说自己是“菩萨、阿罗汉”的,为何?此在《金刚经》中有述:“不可有得四果之念。这个缘故,是因为阿罗汉,已心空相灭,无得道之念,又安有得果之念。实无有法,名阿罗汉。若是阿罗汉,自念得道,即著四相,就不能叫做阿罗汉了。”

  因此说,真正的菩萨、罗汉应世传法,是不会说自己是××菩萨、××罗汉转世的。因为真正的菩萨、罗汉,已心空相灭,既没有佛、菩萨、阿罗汉等种种相,也没有人我、法我、佛与众生的分别。也就是说,一个人有人我、法我、佛与众生的分别,肯定是凡夫,而不是真正的佛、菩萨、罗汉。一个人的心中存有佛、菩萨、阿罗汉等种种相,证明其尚未心空相灭,所以他肯定不是真正的佛、菩萨、罗汉。

  无论是“沙门白衣居士”,还是“童男童女”、“淫女寡妇”,如果他讲的是“称赞佛乘,令其身心入三摩地”的正宗佛法,他就具有讲法的资格。反之,如果他讲述的不是正宗的佛法,而是歪理邪说,或是离心说法,他就不具有讲经说法的资格。

  “三摩地”在佛学辞典中解释为“等持、正定、定意”。简而言之,“三摩地”即心地。“称赞佛乘,令其身心入三摩地。”就是称赞正宗的佛法,引导他人认自本心,识自本性。

  通过以上论述可以得知,并不是出家人才有资格讲法。菩提达摩大师在《血脉论》中说:“若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛。若不见性,剃除须发,亦是外道。”

  三、是不是所有学佛者都具有讲经说法的义务和责任?

  并不是所有的学佛者都有讲经说法的水平能力,这个问题我已经在“黄帝经视频讲座-人的本分”中论述过了。

  因为说法者一句话可以度一个人,也可以毁掉一个人,所以讲经说法并不是件容易事。为什么要求讲经者必须是见性者?因为见性者已经认自本心,识自本性,所以见性者是不会把佛法讲错的。真正的见性者,通常已经达到了“无缘大悲,同体大悲”的精神境界,这种人讲经说法,完全是出于慈悲心,而非以个人名利为目的。

  法并不是讲得越多越好,而是讲法的时机越恰当,方式越通俗、越简单、越容易使人接受越好。其中时机非常重要。时机不成熟说法,或法讲得太多,太滥,反而会使听者转加迷惑。

  讲经说法者应以利益众生故而说法,不可为了个人名利而说法。讲经说法者应以慈悲众生故而说法,不可出于功德心而说法。讲经说法者应以方便智说方便法,不应执著法相,为了炫耀自己而说法……。

  本人认为,说法者不用语言,仅一个动作,一个暗示,便使他人开悟见性才是最好的。

  世间的一切事物都是辨证和相对的。凡事有好的一面,就有坏的一面。佛法也是一样。菩提达摩祖师来东土后,认识到各种佛法泛滥所造成正法难传的不良后果,所以才立下“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。”的主张和垂训。

  最后要说明的是,翻制、印赠、转载、传播正宗的佛经、音像资料,重复佛经所说,正确解释佛经的义理,此属于助法,或称为护法,此与真正的说法传道有所不同。

  在下心性暗钝,学识浅薄,以上论述只是本人的一点愚见,如有错误不当之处,还望大德高僧不吝赐教。

东方阳熹
写于2007.10.12

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